Le blog de Joël VALLERAY

Ce qui va suivre, c'est mon compte rendu de la lecture que j'ai faite de l'ouvrage TOXIC FAITH, accompagné de mes commentaires personnels. J'espère que ceci ouvrira les yeux de certains. Ce sera toujours ça de gagné.

TOXIC FAITH : Experiencing healing from painful spiritual abuse

(LA FOI TOXIQUE : guérir des souffrances de la maltraitance spirituelle)

Compte rendu et commentaire personnel

Les auteurs : Stephen ARTERBURN est un pasteur tandis que Jack Felton est un psychothérapeute et un théologien.

Chapitre 1          LES EXTREMES DE LA TOXICOMANIE RELIGIEUSE

Arterburn et Felton  commencent leur ouvrage en identifiant deux des principales racines de ce qu’ils appellent la foi toxique, c'est-à-dire une foi polluée par des éléments qui la rendent nocive tant pour l’individu que pour son environnement : 1) une conception naïve et défectueuse de la religion qui fait que l’individu est convaincu que la foi en Dieu devrait le protéger de tous les coups durs de la vie, et 2) l’usage de la religion comme instrument de profit, de pouvoir, de plaisir ou de prestige.

Ils illustrent leur propos de six histoires de croyants qui associaient la pratique religieuse à des comportements déviants aussi extrêmes que le rapt, le viol, le vol, le trafic de drogue, le détournement de fonds, et le meurtre, et précisent que tous les croyants sont potentiellement capables de comportements similaires lorsque l’idée qu’ils se font de Dieu est polluée par les ferments d’une foi toxique.

Commentaire : Cette foi naïve et défectueuse dont parlent Arterburn et Felton est extrêmement répandue parmi les croyants, particulièrement ceux qui appartiennent à des communautés dites « fondamentalistes », c'est-à-dire où l’on aborde les textes sacrés comme s’ils venaient directement de Dieu et comme si  tous les croyants, à condition d’être sincères et fervents,  avaient la capacité d’en faire une lecture correcte. Elle se retrouve aussi dans les religions qui laissent la porte ouverte à la pensée magique en privilégiant le poids de la tradition et l’autorité des clercs, au détriment d’un exercice intelligent et bien informé de la foi.

Très nombreux sont les croyants qui  se servent inconsciemment de la religion pour se construire un rempart artificiel et illusoire contre les difficultés de l’existence, et comme moyen de compenser leurs déficits personnels ou sociaux.

Chapitre 2          QUE SONT LA FOI TOXIQUE ET LA DEPENDANCE RELIGIEUSE ?

Les auteurs définissent la foi toxique comme une manière de vivre la religion qui place une pratique religieuse, et non pas une véritable connaissance de Dieu ou une véritable relation avec Dieu, au contrôle de la vie de l’individu. C’est une contrefaçon, une pseudo-religion, qui sert de béquille aux gens en les dispensant d’affronter les problèmes de la vie de manière réaliste et dans une démarche de croissance personnelle.

Les gens les plus enclins à ce genre de religiosité se caractérisent souvent par :

a.       Des parents rigides.  A cause de cette influence parentale, ils sont attirés par les structures rigides où abondent les normes strictes.

b.      De profondes blessures personnelles qui leur font craindre de se retrouver seuls face à la vie et les poussent vers les milieux qui leur donnent un sentiment de sécurité.

c.       Une image de soi médiocre qui les rend sensibles et réceptifs aux milieux où ils se sentent valorisés.

d.      Une histoire personnelle de traumatisme sexuel, physique, ou affectif qui stimule leur quête de protection.

Les manifestations les plus courantes d’une foi toxique sont :

a.       Une activité religieuse compulsive : les croyants toxiques sont animés par un sentiment (conscient ou inconscient) de culpabilité et le désir d’obtenir la faveur de Dieu. Ils multiplient compulsivement les activités directement ou indirectement liées à la sphère religieuse, et les autres compartiments de leur vie sont tout à fait secondaires, y compris leur vie de famille.

b.      La paresse : au lieu de prendre le taureau par les cornes et d’assumer la responsabilité de gérer leurs problèmes, ils préfèrent prier pour que Dieu arrange les choses.

c.       La pratique du donnant-donnant : ils croient que donner leur argent à l’église est une condition essentielle de la prospérité matérielle du croyant.

d.      L’obsession de soi : leur foi est axée sur leurs propres problèmes, leurs propres besoins, leurs propres souffrances, et ils font de Dieu le bon génie qui doit répondre à leurs attentes. Cela laisse peu de place pour une vraie sensibilité aux souffrances de leur prochain.

e.      Une très grande intolérance par rapport aux opinions et aux pratiques religieuses différentes des leurs. Persuadés de la supériorité de leur conception religieuse, ils considèrent tous ceux qui sont différents d’eux comme étant dans l’erreur et ils cherchent à les gagner à leur cause.

f.        Accrocs aux sensations religieuses fortes : Il arrive que la vie religieuse soit marquée d’événements occasionnels qui apportent des sensations fortes comme dans les camps-meetings. Les croyants toxiques sont accrocs à ce genre de sensations et les recherchent en permanence sous une forme ou une autre afin de se sentir bien.

Commentaire: dur à avaler, mais combien vrai!

Chapitre 4          QUAND LA RELIGION DEVIENT UNE TOXICOMANIE

Ce chapitre est particulièrement intéressant car il aide à faire le lien entre la toxicomanie et la pratique religieuse.

Tout d’abord, les auteurs commencent par expliquer pourquoi il est intéressant, voire avantageux, de définir la foi toxique comme une toxicomanie : ce terme démystifie la foi toxique et lui donne le statut d’une pathologie qu’on connait et qu’on peut traiter. En fait,  reconnaitre la foi toxique comme une toxicomanie, c’est déjà briser la barrière du déni afin de prendre conscience de l’existence d’un problème, et c’est aussi aborder le problème avec espoir puisqu’on sait que les toxicomanes qui le veulent peuvent s’en sortir.

Ceci est très important, car le plus souvent, les gens concernés par la toxicomanie vivent le problème sans en être conscients, à la façon des gens qui sont accrocs à la nourriture, à l’alcool, au travail, ou au sexe, sans réaliser la vraie nature de leur problème. Ces gens sont des millions, et ils sont partout, mais ils ont tous en commun le fait d’être victimes d’un problème qu’ils ignorent.

Voilà pourquoi Arterburn et Felton déclarent à propos des victimes de la toxicomanie religieuse : « Certains sont dans des sectes dangereuses, d’autres appartiennent à des églises officielles, d’autres fréquentent une église locale dans votre quartier, et d’autres encore cherchent Dieu dans la solitude. Certains ont reçu la toxicomanie religieuse comme un héritage de leurs parents, tandis que d’autres l’ont développée eux-mêmes. Mais parce qu’il y a tant de gens comme eux, il ne pensent pas avoir un problème. Ils sont inconscients du fait que leur manière de chercher Dieu les fait passer à côté de Dieu. »

Ensuite, les auteurs expliquent qu’il y a toxicomanie quand un individu sacrifie famille, profession, sécurité économique, et sens critique au profit d’une substance, d’une relation, ou d’un comportement. Ce fonctionnement se développe lorsque l’individu cherche inconsciemment à soulager une souffrance par une altération de l’humeur et de la perception. Il devient accroc à ce qui lui rend la réalité plus supportable.

C’est ainsi qu’on peut être accrocs à des produits, des émotions, ou  des processus. La toxicomanie religieuse compte parmi les processus qui peuvent être vécus comme une drogue, au même titre que le travail ou le sexe.

Le toxicomane de la religion adhère à une religion toxique afin de soulager le mal être qu’il vit inconsciemment en face d’une réalité perçue comme inconfortable ou menaçante. Une fois qu’il est impliqué dans une telle pratique religieuse, tous les autres aspects de sa vie sont considérés à partir de cela : tout ce qui favorise l’expérience religieuse est privilégié, et tout ce qui la gêne est écarté. En fait, ce n’est plus Dieu qui compte vraiment, car Dieu n’est plus l’objet d’une quête lucide, mais la religion avec ses croyances, ses cultes, ses rituels, ses traditions, ses normes, ses confréries, son environnement. Bref, tout ce qui peut contribuer à la sensation d’apaisement, de réconfort, de sécurité et de revalorisation chez l’individu.

De même que tous les toxicomanes ont besoin d’augmenter leur dose pour maintenir l’effet recherché, les toxicomanes de la religion sont condamnés élaborer des rituels et des règles pour maintenir leur sensation d’apaisement et de sens.

Dans ce type de contexte religieux, expliquent Arterbun et Felton, plus les individus s’élèvent dans la hiérarchie, plus ils ont l’impression que leur vie a du sens.

Commentaire : il y a chez un très grand nombre de croyants (toutes religions confondues) un fond d’angoisse et de culpabilité qui constitue le substrat de la toxicomanie religieuse, c’est-à-dire une manière irrationnelle et non-analytique de vivre la pratique religieuse comme source de réconfort. Cette angoisse et ce sentiment de culpabilité proviennent d’une expérience d’enfance qui est liée au milieu familial ou à l’expérience sociale. L’individu a vécu des choses qui l’ont menacé ou agressé, et ont installé en lui une conscience insécurisée et dévalorisée de lui-même. Si l’expérience religieuse pouvait être comparée à un breuvage, on dirait alors que l’individu est prêt à consommer ce breuvage sans se préoccuper de ce qu’il contient du moment où il lui apporte le réconfort dont il a besoin. Si par-dessus le marché, l’individu acquiert la conviction que ce breuvage est meilleur que tel ou tel autre, il trouve dans cette comparaison favorable une justification irrévocable à sa consommation.

La religion est, du point de vue anthropologique, une des données de l’expérience humaine née du besoin d’explication métaphysique sur le sens ultime de l’existence et de la réalité. Elle est, du point de vue théologique, la réponse raisonnable de l’homme à la révélation. Dans les deux cas, on peut considérer la religion comme légitime. Mais dans le cas de la toxicomanie religieuse, la religion se caractérise par la démission des facultés critiques et la consommation irraisonnée d’une pratique apaisante.  Voilà d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles cette religiosité irraisonnée est toujours plus vivace chez les peuples les plus affectés par des conditions de vie difficiles.

Chapitre 6                  LES CINQ ROLES DANS LE SYSTEME DE FOI TOXIQUE

Ce chapitre est particulièrement important afin de comprendre pourquoi il est pratiquement impossible de réformer un système de foi toxique de l’intérieur.

Dans les systèmes de foi toxique les rôles sont distribués de telle sorte que chacun trouve sa place dans le système et lui soit inféodé.

Ces rôles sont au nombre de cinq : A la tête du système se trouve celui ou ceux qui jouent le rôle du PERSECUTEUR, soutenu par les CO-CONSPIRATEURS, les FACILITATEURS, et les VICTIMES. Tous ces rôles doivent contribuer à assurer la survie du système en déformant les choses, en cachant, ou en niant la réalité. Chaque personne qui est impliquée dans se système doit sacrifier son identité propre et son individualité afin de satisfaire aux exigences du système.

LE PERSECUTEUR : C’est le rôle dominant dans les systèmes de foi toxique. Il est assuré par des gens malsains qui sont souvent issus de familles dysfonctionnelles où ils ont été lésés ou étouffés par leurs parents. Pour compenser leur propre complexe d’insuffisance, ils ont besoin d’écraser les gens autour d’eux. Ce sont généralement des gens dotés de certaines capacités pour qui la performance est un moyen de se valoriser et de se rassurer à leurs propres yeux. Ils ne se sentent bien que lorsqu’ils reçoivent des compliments sur leur performance, mais au fond d’eux-mêmes ils sont aigris d’avoir à faire autant pour se valoriser et vivent avec une colère latente en eux. Quand ils sont en difficulté et le dos au mur, ils demandent pardon pour se tirer d’affaire, mais cela ne change rien chez eux.

LE CO-CONSPIRATEUR : A côté de tout persécuteur, il existe au moins un co-conspirateur qui manipule, manigance et planifie afin de maintenir le persécuteur en position. Les deux fonctionnent comme une unité. Le premier rôle du co-conspirateur est donner bonne apparence au persécuteur et de le légitimer. Ceux qui jouent ce rôle s’induisent eux-mêmes en erreur, induisent les autres en erreur et confortent le persécuteur dans ses erreurs. Ils sont récompensés par le pouvoir, le prestige ou les avantages matériels qui leur sont dévolus. Ce sont souvent des gens qui ont souffert d’un complexe d’infériorité et qui sont en quête d’amour. Quand ils trouvent la faveur d’un leader fort, ils font tout pour le protéger en tant que source de leur valorisation. Leur sens du bien et du mal est remplacé par le bien-être qui découle de leur participation à quelque chose de grandiose.

LE FACILITATEUR : son rôle c’est plutôt de permettre plutôt que de promouvoir l’action du persécuteur.  Ceux qui jouent ce rôle ne sont pas aussi actifs que  le persécuteur et les co-conspirateurs dans l’organisation et ils occupent des positions de moindre importance, mais ils sont disposés à soutenir leurs décisions. Il leur est souvent demandé de faire le sale boulot dans les coulisses. Ils ont besoin de se sentir valorisés par le fait qu’on a besoin d’eux pour résoudre les problèmes ou couvrir les méfaits du persécuteur. Ils sont incapables de se libérer du système  car même quand ils sont gênés par ce qu’ils font, ils sont si dépendants du persécuteur et du système pour le sentiment de leur propre valeur qu’ils sont prêts à croire n’importe quel mensonge ou n’importe quelle justification pour maintenir les choses en place. C’est leur besoin de se valoriser au prix de la soumission qui les poussent à justifier le soutien qu’ils accordent aux méfaits du persécuteur et à la victimisation des autres. Un des comportements les plus caractéristiques des facilitateurs est d’adhérer au  consensus du groupe. Quand quelqu’un critique le persécuteur, ils réfutent les accusations et couvrent le persécuteur. Aussi longtemps que les facilitateurs écartent la critique et réduisent au silence ceux qui voudraient contester de l’intérieur, le persécuteur est libre de poursuivre sa quête de pouvoir sans être gêné. Ils savent que ce qui se passe est mal, ils voudraient bien qu’il y ait du changement, mais ils ont peur et ne savent pas comment faciliter le changement. Ils ne cessent d’espérer que le persécuteur décidera d’agir différemment, que le ministère finira par servir vraiment Dieu, et que tout deviendra merveilleux. Ceux qui jouent ce rôle ne s’en sortiront que s’ils acceptent de voir la réalité en face, et admettent qu’ils jouent un rôle malsain dans un système qui est voué à l’échec. Le seul moyen pour eux de s’en tirer,  c’est de mettre un terme à la mascarade avant que des gens soient détruits.

LA VICTIME : C’est le rôle le plus malheureux de tous. Il est joué par des gens qui ne savent pas ce qu’ils font quand ils soutiennent aveuglément un système de foi toxique avec ses dirigeants persécuteurs. Ils agissent dans le but de glorifier Dieu et de le servir, mais leur action est malavisée. Ils sont manipulés par les persécuteurs, les co-conspirateurs et les facilitateurs. Ils ne font pas de vague car ils font confiance à tout ce qui vient de la direction. Lorsque ces victimes sont elles-mêmes prises  à partie par les persécuteurs et leur entourage, elles se taisent et supportent la souffrance de vivre dans un monde de mensonge. Il arrive même qu’elles perçoivent les mauvais traitements comme mérités, et au lieu de se rebeller, elles continuent  à faire des efforts pour répondre aux exigences du système qui les a maltraitées. Ce sont des gens qui ont besoin de faire partie du système pour se sentir valorisés, et qui auraient du mal à survivre en dehors du groupe.

L’EXCLU : Des 5 rôles qu’on trouve dans le système de foi toxique, un seul n’est pas celui de toxicomane de la religion. Dans la plupart des système toxiques, il y a  habituellement quelqu’un qui est à même de voir le problème et de l’affronter. Du fait qu’il n’est pas disposé à jouer le rôle de persécuteur ou de  co-conspirateur, cette personne est exclue. Ce rôle est joué par des gens qui savent interpréter la réalité par leurs propres moyens, et quand leur perception de la réalité contredit celle de centaines ou de milliers de fidèles, ils sont à même de voir les choses clairement et d’exiger que les problèmes soient traités. Ils ne sont impressionnés ni par les positions ni par les personnalités. Ces gens qui se lèvent pour ce qui est juste et qui défie le système, perdent leur travail, leur amis et leur église. Ils deviennent des voix perdues dans le désert, demandant un changement qui ne surviendra jamais aussi longtemps que les persécuteurs sont au pouvoir, que les co-conspirateurs manipulent le système, que les facilitateurs continuent, et que les victimes suivent avec une foi aveugle. Quand les exclus apparaissent, ils sont étiquetés comme fauteurs de trouble et poussés hors du système aussi rapidement que possible. Ils sont obligés d’avancer là où ils seront libérés de la  foi toxique.

Commentaire : je n’ai jamais été aussi réconforté qu’en lisant ce chapitre. C’est celui que je recommande tout particulièrement à Eric C. et ses confrères.

Chapitre 9                  TRAITEMENT ET GUERISON

Fidèles à leur introduction, les co-auteurs en viennent au processus de guérison pour les toxicomanes de la religion en décrivant les étapes possibles :

A.      Surmonter le déni : comme tous les drogués, les toxicomanes de la religion ne sont pas conscients du problème qui les affligent, et pensent que ce sont les autres qui ont un problème. Cette première condition à la guérison exige que les proches des toxicomanes de la religion soient francs avec eux et leur disent la vérité sur leur fonctionnement.  Cette confrontation n’est pas toujours facile mais elle est nécessaire pour permettre aux personnes concernées de prendre conscience de l’existence d’un problème. Sans cette acceptation du problème, il n’y a aucun espoir de rétablissement.

B.      Ensuite, il faut que le toxico-religieux comprenne que le processus de guérison demande du temps, des efforts, et l’acceptation de sa propre fragilité.

C.      Le processus de recouvrement pourra alors commencer par le lâcher prise : l’acceptation du pardon divin pour les fautes commises, et l’abandon de soi à Dieu, ce qui est un processus plus ou moins long et difficile selon l’ancienneté de l’addiction.

D.      La partie la plus importante du processus de guérison, ce sera la reprogrammation d’un certain nombre de processus mentaux de l’individu afin qu’il apprenne à

a.       Ré-ancrer sa pensée dans la réalité

b.      Positiver sa vision du monde

c.       Relativiser les idéaux

d.      Assumer la responsabilité de sa vie et laisser aux autres le contrôle de la leur

e.      S’informer et exercer sa pensée critique

Tout ceci devra nécessairement se faire dans le contexte d’un groupe de soutien dont le double rôle sera d’encourager et de responsabiliser l’individu. Le processus de guérison ne peut jamais être réalisé par l’individu seul. Le processus de recouvrement adopté par les groupes de soutien est du même type que celui des Alcooliques Anonymes. Le choix du groupe de soutien sera très important car certains de ces groupes peuvent faire plus de tort que de bien.

E.       La famille de l’individu devra aussi être impliquée dans le traitement

F.       Il faudra remplacer le réseau de relations toxiques de l’individu par un autre réseau sain d’amis et de relations sociales

G.     Le traitement ne devra  éliminer pas la fréquentation d’une église.

H.      Le traitement devra aussi porter sur la santé physique de l’individu

Commentaire : Arterburn et Felton laissent voir leur préjugé  traditionaliste et « ecclésial »  quand ils déclarent nécessaire la fréquentation d’une église quelconque, comme s’il n’y avait pas de salut possible hors du cadre des églises.  Fréquenter une église ou non est un choix et un engagement qui dépendent de la démarche personnelle de l’individu. Il n’y a pas que les églises qui puissent servir de cadre à une démarche spirituelle. Des groupes informels de personnes s’inscrivant dans une même démarche spirituelle font tout aussi bien, sinon mieux, l’affaire.

Maguy:

Moi

Non Maguy, ce n'est pas de la rancoeur qui m'habite, mais de la tristesse et de la colère, deux émotions parfaitement légitimes, données par Dieu à tout être humain,  que j'assume et que je canalise.
Quel conseil avez-vous à donner à un adventiste victime d'injustice et que l'église adventiste prive de recours tant à l'intérieur qu'à l'extérieur? Que doit-il faire? Se taire, prier, et surtout ne pas déranger les gens? Surtout ne pas faire de "tapage" ou de "scandale" pour ne pas ternir l'image de l'église entière? Mais que fait "l'église entière" lorsque l'un de ses membres est victime d'injustice? 

Vous vous exprimez dans votre église quand vous pensez que quelque chose ne va pas, mais que faites vous quand c'est à un niveau plus élevé que l'injustice sévit?
J'ai longtemps cru comme beaucoup de gens de la communauté adventiste que si un membre se voyait injustement traité à un niveau quelconque, il pouvait avoir recours au niveau supérieur. C'EST FAUX! Dans le cas de la Division Inter-américaine dont la Fédération de la Martinique fait partie, le recours aux instances supérieures de l'église n'est pas possible parce que la Fédération de la Martinique le veut ainsi et que l'Union des Antilles et de la Guyane Française laisse faire.
On a affaire à un système particulièrement pervers où 1) Il est fait interdiction aux membres et aux employés d'avoir recours à la justice alors même que c'est l'administration adventiste qui les y contraint, 2) Il n'est pas possible d'obtenir justice à l'intérieur par le recours aux instances supérieures de l'église, et 3) On tente de culpabiliser ceux qui ont recours aux tribunaux ou qui se font entendre sur la place publique.
Vous rendez-vous compte que vous êtes, sans en être consciente, partie prenante de ce système?
J'ai attendu NEUF ANS avant de crier sur la place publique, mais maintenant que j'ai commencé à le faire, je ne me tairai que lorsque la Fédération de la Martinique sortira de son fonctionnement pervers. La question qui importe est: En quoi pouvez-vous contribuer à rétablir la justice dans cette communauté à laquelle vous appartenez.

Pour stimuler votre réflexion, je vous propose deux propos célèbres:

De John DONNE

"Personne n'est une île, entière en elle-même; tout homme est un morceau de continent, une partie du tout. Si une motte de terre est emportée par la mer, l'Europe en est amoindrie, tout autant que s'il s'agissait d'un promontoire, ou que s'il s'agissait du manoir d'un de tes amis ou le tien propre: la mort de chaque être humain me diminue, parce que je fais partie de l'humanité, et donc, n'envoie jamais demander pour qui sonne le glas; il sonne pour toi."

De  Martin  NIEMOLLER

Le pasteur Martin Niemöller

Quand ils sont venus chercher les communistes,
je n'ai rien dit.
je n'étais pas communiste
Quand ils sont venus chercher les syndicalistes,
je n'ai rien dit.
je n'étais pas  syndicaliste
Quand ils sont venus chercher les juifs,
je n'ai rien dit.
je n'étais pas juif
Quand ils sont venus chercher les catholiques,
je n'ai rien dit.
je n'étais pas catholique
Et, puis ils sont venus me chercher.
Et il ne restait plus personne pour protester